Tradução | Translation
Tradução de Sobre as oposições de virtudes e vícios ou Segundo discurso a Eulogio, de Evágrio Pôntico
Translation of On the vices opposed to the virtues or Second discourse to Eulogios, by Evagrius Ponticus
Marcus Reis Pinheiro neoplatonismo@gmail.com
Tradução de Sobre as oposições de virtudes e vícios ou Segundo discurso a Eulogio, de Evágrio Pôntico
Classica - Revista Brasileira de Estudos Clássicos, vol. 35, núm. 1, pp. 1-20, 2022
Sociedade Brasileira de Estudos Clássicos
Recepción: 19 Mayo 2021
Aprobación: 06 Octubre 2021
Resumo: Tradução do texto Sobre as oposições de virtudes e vícios de Evágrio Pôntico com uma breve introdução. Trata-se, muito provavelmente, de um opúsculo que acompanhava o texto maior A Eulogio, sendo este uma apresentação de elementos básicos da vida monástica, por isso chamado de O Segundo discurso a Eulogio. Sobre as oposições de virtudes e vícios apresenta em forma condensada o texto A Eulogio, descrevendo sinteticamente a doutrina básica das divisões (em oito ou nove) dos demônios que fazem batalha aos humanos, mas em especial aos monges do deserto. As oposições são uma descrição poético-definidora, na forma literária das hóroi kai epigráphai (definições e inscrições) dos demônios/paixões e suas virtudes opostas: gula e continência; luxúria e temperança; avareza e pobreza; tristeza e contentamento; ira e paciência; acídia e perseverança; vaidade e ausência de vaidade; inveja e falta de inveja; orgulho e humildade. Estas definições (por volta de quinze para cada um dos vícios e cada uma das virtudes) são compostas, em sua maioria, de dois termos relacionados, em que um qualifica o outro, de forma por vezes metafórica, indicando um sistema complexo e muito bem articulado. O texto em grego que aqui se reproduz foi estabelecido por Fogielman (2015).
Palavras-chave: Monasticismo, Evágrio Pôntico, Antiguidade Tardia, Demônios, Sete Pecados Mortais, Virtude, Ascese, Cuidado de Si.
Abstract: Translation of On the vices opposed to the virtues, of Evagrius Ponticus, with a brief introduction. This text is probably an oppuscule that accompanied To Eulogius, which is an introduction to the basic elements of monastic life, being thus also called, Second Discourse to Eulogius. On the vices opposed to the virtues describes in condensed form To Eulogius and presents synthetically the basic doctrine of the division (in 8 or 9) of the demons that fight humans and especially the desert monks. On the vices opposed to the virtues are a description in a poetic and definitory way, in the literary form of hóroi kai epigraphaí (definitions and inscriptions), of these demons/passions and its opposing virtues: gluttony and abstinence, fornication and chastity, avarice and freedom from possessions, sadness and joy, anger and patience, acedia and perseverance, vainglory and freedom from vainglory, jealousy and freedom from jealousy, pride and humility. These definitions (around 15 for each of the vices and virtues) are composed mostly of two related terms, in which one qualifies the other, some of them in a metaphoric way, indicating a complex and very well-articulated system. The Greek text was established by Fogielman (2015).
Keywords: Monasticism, Evagrius of Ponticus, Late Antiquity, Demons, Seven Deadly Sins, Virtue, Asceticism, Self-care.
Introdução à tradução de Sobre as oposições de virtudes e vícios ou Segundo discurso a Eulogio
Evágrio Pôntico (346-399 d.C.), monge-teólogo dos inícios do movimento monástico, é um dos primeiros autores cristãos a fazer uma grande sistematização dos demônios que incitam paixões doentias. Contra esses demônios, os Padres do Deserto, ascetas dos inícios do movimento monástico,1 se dirigiam para o deserto, seguindo os passos de Jesus (Mc 1,12-13; Mt 4, 1-11; Lu 4, 1-13). Evágrio é um dos poucos monges que, em exercendo a vida prática do deserto, também foi um pensador teórico da vida monástica.2 Ele realiza um minucioso estudo e detalhamento das características específicas desses demônios, organizando-os em um sistema de oito demônios (ou nove, como veremos), antecessor aos sete pecados capitais. O texto aqui traduzido é um condensado em forma de definições simples desses demônios/paixões e das virtudes correspondentes que ajudam os monges a vencê-los.
Neste texto, a lista é composta por nove demônios, o que lhe é peculiar, pois na maioria dos textos que tratam dos demônios sistematicamente, eles aparecem como oito (a inveja aqui ganha um destaque especial que não há em outros textos).3 Assim, temos a gastrimargia (gula) em oposição à enkráteia (continência); a porneía (luxúria) e a sophrosýne (temperança); philarguría (avareza) e aktemosúne (pobreza); a orgé (ira) e a makrothymía (paciência); a lypé (tristeza) e a chara (contentamento); a akedía (acídia) e a hypomoné (perseverança); a kenodoxía (vaidade) e a akenodoxía (falta de vaidade); a phthónos (inveja) e a aphthonía (falta de vaidade); a hyperephanía (orgulho) e a tapeínosis (humildade).
Natural de Ibora no Ponto, hoje na região da Turquia, Evágrio4 teve sua educação e início de carreira estreitamente vinculados a Basílio de Cesareia e Gregório de Nazianzo. O primeiro, quando era bispo de Cesareia, atribuiu a Evágrio a posição de lector, mas é Gregório de Nazianzo o grande professor de Evágrio. Quando Gregório se torna bispo de Constantinopla, Evágrio faz-se seu diácono, e ambos participam do Concílio de Constantinopla em 381 d.C. Nesse mesmo ano, depois que Gregório deixa o episcopado, Evágrio ainda permanece em Constantinopla, mas uma reviravolta amorosa o força a fugir. Ele se apaixona por uma mulher casada e foge para Jerusalém, para junto de Melânia, a Antiga, e de Rufino, que o acolhem e o aconselham a ir para o Egito. Chega, então, a Nitria (hoje, Wadi el Natrum), um dos centros monásticos mais conhecidos. Dois anos depois, adentra ainda mais o deserto, indo para Kellia, ou “as Celas”, onde ficará até 399, ano de sua morte.
Evágrio, tendo tido uma excelente educação com grandes eruditos de sua época, é o primeiro teólogo que sistematiza o pensamento por trás do movimento monástico. A obra de Evágrio como um todo pode ser dividida em duas grandes seções: uma ascética e outra mística, isto é, uma vinculada à prática (praktiké) da disciplina, outra à realização da gnose de Deus. Primeiramente, temos os textos vinculados à praktiké, a prática ascética, com seus regimes e controle dos desejos e, especialmente, sua sabedoria no combate aos demônios. Em segundo lugar, temos os textos vinculados à vida gnostiké, vida gnóstica ou contemplativa. A via gnostiké está centrada em pelo menos três níveis de contemplação de realidades sagradas, numa certa hierarquia, começando pelo mundo sensível, passando pelas inteligências espirituais, chegando por fim na contemplação da própria Trindade, ápice da vida gnóstica.5
Os textos vinculados à praktiké, além de serem uma introdução à vida monástica, são ensinamentos que visam à compreensão das táticas de batalha contra esses demônios, ou grupo de demônios, que nos incitam desejos obsedantes, impulsos degenerados e mortíferos. Ao descrevê-los, com suas artimanhas e disfarces, os textos de Evágrio buscam instruir os monges a como vencer esses demônios. Afastar-se do mundo e se sentir um estrangeiro frente a tudo é o primeiro passo para esse enfrentamento: a prática da anachorésis6e da xeneteía,7 isto é, do se retirar e de se tornar um estrangeiro ao mundo. Estes não são só uma primeira etapa, mas são como um núcleo fundamental e persistente em toda prática ascética: o monge se afasta do mundo, ou melhor, de uma identificação com o mundo, da ideia de que sua essência depende do quadro histórico que ali o colocou: a cidade, os pais, a tradição geograficamente construída.8 Esse quadro histórico em que todos são colocados no mundo ao nascerem, pensam os monges, não determina o ser humano naquilo que ele tem de mais fundamental, que seria, em verdade, a nossa comunhão com o divino. O mundo físico e nossa dependência psíquica dele são repletos de forças que nos oprimem e impedem uma fruição contemplativa da divindade.9 Temos, então, uma cena de batalha na vida do monge: sua natureza mais íntima o inclina para a vida contemplativa, mas forças das mais complexas (demônios, memória, ignorância etc.) o assaltam e o arrastam para longe do prazer espiritual contemplativo. Portanto, nada melhor para combatê-los do que estudar suas qualidades e características: por isso, temos uma catalogação dos demônios.10
O estudo das emoções na antiguidade e também das doenças e distúrbios mentais é algo bastante complexo, que já tem certa história.11 A simples transposição de conceitos contemporâneos para termos antigos deve ser vista com cautela, especialmente por um possível anacronismo reducionista que impossibilitaria a percepção de diferenças e sutilezas úteis para o avanço nas pesquisas. Não se pode dizer que o que hoje se conhece por tristeza, por exemplo, seja o mesmo que se entendia por lýpe nos textos de Evágrio, e o presente texto é uma importante contribuição para a história das emoções. Isto se torna mais claro quando se sublinha que o que hoje conhecemos por sete pecados capitais tem uma de suas origens cruciais em Evágrio e sua catalogação dos demônios ou emoções ou pensamentos em oito grandes tipos (ou nove, como no presente texto). Evágrio defende que os pensamentos (logismoí) que nos sobrevêm podem ter as mais diversas origens,12 e uma delas são os demônios, sempre à espreita de nos tentarem para os desejos obsedantes que nos afastam da contemplação divina. Aqui, já teríamos uma característica que distingue a forma de Evágrio pensar a subjetividade, na medida em que nossos próprios pensamentos não são frutos de uma atividade interior do sujeito pensante, isto é, seu surgimento na consciência individual provém de entidades exteriores.
O termo logismós,13 pensamento, por vezes, é utilizado como sinônimo de daímon ou de páthos, apesar de podermos delinear suas diferenças: o logismós é o conteúdo representacional em nossa consciência; o daímon é um ente realmente existente no mundo que nos insufla o pensamento; e o páthos é a carga emocional vinculada ao pensamento em questão. Assim, por exemplo, ao estarmos em oração, um prato de comida caro e extravagante pode vir a nossa mente (logismós), a partir da agência de um demônio que percebeu nossa fraqueza por aquele prato. Por isso, a emoção da gula, um desejo de comer aquele prato, pode surgir em nós, nos afastando da prática contemplativa cerne da oração.14
Vale salientar que há toda uma psicologia com base estoica15 própria a Evágrio. Nela, afirma-se a liberdade do assentimento humano frente aos pensamentos que lhe sobrevém. O ser humano é responsável por aceitar ou não, por assim dizer, as sugestões dos logismoí/daímones. O capítulo 6 do Tratado prático16 apresenta a famosa distinção estoica17 entre aquilo que está e aquilo que não está sob meu encargo: o demônio nos tenta para além de nossa vontade, isto é, não é encargo meu ser ou não tentado pelo demônio, mas aceitar ou não sua tentação é encargo da minha livre escolha. Como está bem explicitado no Tratado prático 6, o poder dos demônios vai somente até a sugestão pelos logismoí das paixões, mas o ser humano é responsável por escolher a tentação, sendo assim sua responsabilidade a vida afastada de Deus, a vida que se entrega às paixões.
Essa tipologização demonológica, isto é, esta categorização em grandes grupos de demônios, vai claramente desembocar18 na divisão tão famosa em sete pecados capitais. Pela importância e proeminência dessa catalogação de pecados, há um interesse peculiar pela forma como Evágrio os determina e os cataloga. Seus antecedentes também são bem interessantes de serem estudados, tendo destaque para as três tentações de Cristo já citadas, mas aqui não é o lugar para desenvolver nem os antecedentes nem as ideias que foram influenciadas pelos textos ascéticos de Evágrio.
A relevância do presente texto vai além do interesse pela história dos termos vinculados aos sete pecados capitais. Intrínseco a sua demonologia, há uma intricada psicologia em Evágrio, representando muito bem a perspicácia própria dos padres do deserto, mestres do dom do discernimento dos espíritos. Sua psicologia visa, especialmente, a desmascarar motivos escondidos por trás de atos aparentemente de boa intenção.
Sua tripartição psicológica é, marcadamente, platônica,19 absorvendo literalmente a tripartição que encontramos na República ou no Fedro. Temos, assim, três partes na alma: 1. apetitiva (epitymethikon) ; 2. irascível (thymoeidês); 3. calculativa ou inteligível (logistikón, noûs). Os grandes tipos de demônios são compreendidos e divididos entre si a partir dessa tripartição, sendo, talvez, um dos motivos por que Evágrio, aqui neste texto, apresenta nove demônios e não oito, como é mais comum. A divisão por nove permite uma equivalência de demônios por parte da alma, sendo estruturada no seguinte modelo: gula, luxúria e avareza, vinculados à parte apetitiva; tristeza, ira e acídia, ao irascível; e por fim, vaidade, inveja e orgulho ao inteligível.
Uma rápida nota sobre o estilo literário do Sobre as oposições de vícios e virtudes: o que se apresenta aqui nesta tradução, pela primeira vez em português, é um texto bem peculiar de Evágrio. De acordo com Fogielman, o texto segue o estilo das horoí kaì hypographoi,20 que pode ser encontrado em diversos contextos21 na antiguidade tardia. Temos um excelente exemplo no Apophategma patrum22 de Rufino, em que definições são apresentadas para a hesykhía, a tranquilidade: “[...] Oh, tranquilidade, progresso dos solitários, oh, tranquilidade, escada celeste, oh, tranquilidade, mãe da compunção, oh tranquilidade, que busca a penitência, oh, tranquilidade, imagem das faltas, [...]”. Sua importância é atestada por Evágrio no Gnostiké 17, em que é dito que, para o progresso espiritual, é necessário conhecer as definições. Aliás, um dos textos de Evágrio, o Kaphalaia Gnostiká, tem também esse formato de definições, mas não se compara no aspecto poético ao Sobre as oposições de vícios e virtudes.
O texto aqui traduzido é composto por uma introdução densa e, por vezes, obscura, seguindo pelas definições dos nove demônios na ordem já descrita (gula, luxuria, avareza etc.). Na estrutura formal da parte das definições de cada um dos vícios e virtudes, temos um conjunto de mais ou menos 15 expressões formadas por um par de termos, normalmente um genitivo (“de que”) e um nominativo (“o que”).23 Fogielman (2015, p. 155), em seu trabalho sobre o presente texto, afirma que, com pequenas definições, Evágrio procede por pequenos toques, operando aproximações abertas, dando um ar de impressionismo com seu estilo sublime e lírico. Fogielman entende que, em comparação com os outros exemplos de definições da antiguidade, o presente texto realiza uma proeza literária, pois nela o estilo é muito mais rebuscado, com escolhas de palavras refinadas e pouco utilizadas.
Podemos entrever pelo menos três relações básicas entre os dois termos: 1. o nominativo pode afirmar, reforçar ou auxiliar a execução do primeiro termo; 2. ele pode também negar, impedir ou obstruir o primeiro termo; 3. o nominativo pode, enfim, indicar o modo como o primeiro termo é realizado ou experimentado pelo monge, descrevendo a relação que o monge tem com o vício ou a virtude em questão. Peguemos como exemplo para analisar as 5 primeiras definições da virtude da enkráteia, a Continência, oposta à Gula. “A Continência é do estômago, um freio; da insaciabilidade, um chicote;24 da boa medida, a estabilidade; do glutão, o bridão; ao repouso, a renúncia; da austeridade, assunção [...]”. Destes, “chicote, freio, bridão e renúncia” negam ou restringem o que é a eles relativo. Já a “estabilidade e assunção” afirmam ou garantem o termo que descrevem. Vale indicar também que estas definições funcionam em duplas ou trincas, sendo agrupadas ou pelo sentido expresso ou por aspectos sonoros dos termos. Por exemplo, na vaidade, temos: προκοπῆς ἀλλοτρίωσις, ἐγκοπῆς δε οἰκείωσις, “do progresso, alienação; dos obstáculos, a familiaridade”. Em português, perde-se a sonoridade das expressões que se alinham em grego.
No entanto, o texto deve “falar por si mesmo” e nada melhor do que ir ao próprio texto para que ele possa apresentar suas ideias e contribuições.
| Sobre as oposições de virtudes e vícios | Περὶ τὰς ἀντιζύγους τῶν ἀρετῶν κακίας25 |
| Acredito ser necessário também lhe submeter este resumo das oposições entre as virtudes e os vícios para sua diligência.26 Até aqui, tendo arado nosso intelecto, retiramos os espinhos dos pensamentos da terra semeada. Porém, não foi a partir dos nossos próprios trabalhos ascéticos27 que chegamos até aqui, mas, por possuir como modelo as sãs palavras que ouvimos dos pais, também por nos tornarmos testemunhas de algumas de suas práticas. Pois, tudo é graça que vem do alto, que mesmo aos pecadores esclarece os esquemas dos dissimuladores e que também assegura dizendo: “o que, pois, tens que não recebeste?” (I Cor 4,7). Para que, por termos recebido, possamos dar graças àquele que ofereceu, e que não atribuamos a nós mesmos gabar-nos de alguma glória, como que negando o dom. Por isso é dito que “Se, pois, recebeste, por que te gabas como se não tivesse recebido? Agora, vós já vos tornastes ricos” (I Co 4,8), pois são pobres nos trabalhos ascéticos, e também, já vos preenchestes, tendo iniciado o aprendizado. Sobre esses assuntos, o erro deve cair sobre mim. De fato, se por um lado, por este motivo estou em débito, já que escondi a pobreza do meu trabalho ascético, por outro, por recomendar o conselho, devolvo o ensinamento que recebi. | Ἀναγκαῖον ἡγοῦμαι καὶ τὰς ἀντιζύγους τῶν ἀρετῶν κακίας δι’ ἐπιτόμου ὑποτάξαι τῇ σῇ φιλοπονίᾳ, ἕως μὲν ὧδε τὴν διάνοιαν ἀροτριάσαντες τὰς τῶν λογισμῶν ἀκάνθας ἐκ τῆς σπορίμου χώρας ἀναβάλλομεν. Οὐκ ἐξ ἔργων δὲ ἃ ἐποιήσαμεν ἡμεῖς εἰς τοῦτο παρεφθάσαμεν, ἀλλ’ ὑποτύπωσιν ἔχοντες ὑγιαινόντων λόγων ὧν ἠκούσαμεν παρὰ τῶν πατέρων καί τινων τῶν πράξεων συνίστορες γεγενήμεθα. Τὸ δὲ πᾶν ἡ χάρις ἄνωθεν ἣ καὶ τοῖς ἁμαρτωλοῖς ὑποδεικνύουσα τὰς τῶν φρεναπατῶν ἐπιβουλὰς ἣ καὶ ἀσφαλιζομένη καὶ λέγουσα· «Τί γὰρ ἔχεις ὃ οὐκ ἔλαβες;» ἵνα διὰ μὲν τοῦ λαβεῖν εὐχαριστῶμεν τῷ δεδωκότι, διὰ δὲ τοῦ κατέχειν μὴ ἑαυτοῖς ἀποδιδόαμεν καυχήματι δόξης, τὴν δόσιν ἀρνούμενοι. διόπερ φησὶν, «Εἰ δὲ καὶ ἔλαβες, τί καυχᾶσαι ὡς μὴ λαβών;» ἤδη, φησὶν, ἐπλουτήσατε οἱ τοῖς ἔργοις πενόμενοι. «ἤδη» οἱ τοῦ διδάσκεσθαι ἀρξάμενοι «ἐκορέσθητε» ὧνπερ ἀρτίως ἡ πλάνη μεταβέβηκεν εἰς ἐμέ, δι’ ἧς μὲν δεδάνεισμαι λογιστείας τὴν τῶν ἔργων πενίαν παρακαλύπτων, δι’ ἧς δὲ παρῄνεσα γνώμης τὴν τοῦ διδάσκεσθαι μαθητείαν ἀντιπεριτρέπων. |
| Mas, de igual modo, se tiverem alguma confissão a fazer, e assim como nós, assumirdes, também nós poderíamos organizar de modo abreviado,28 as oposições entre os vícios e as virtudes, mostrando o seguinte: o que é a gula, contra a qual <temos> a continência; o que é a luxúria e a temperança; o que é a avareza e a pobreza; a tristeza, contra a qual há a alegria; o que é a ira e a paciência; também a acídia e a persistência; o que é a vaidade e a ausência de vaidade; a inveja e a ausência de inveja; e o orgulho e a humildade. Estes, nós organizamos de modo abreviado como sendo oposições, antagonismos e antitéticos uns aos outros. | Ἀλλ’ ὅμως εἴ τις κεκράτηται παρ’ ὑμῶν συγγνώμη κἀμοὶ ταύτην ἀπονείματε, ἵνα καὶ τὰς ἀντιζύγους τῶν ἀρετῶν κακίας δι’ ἐπιτόμου ὑποτάξωμεν, σημαίνοντες τί μέν ἐστι γαστριμαργία καθ’ ἧς ἐγκράτεια, τί δὲ πορνεία καὶ σωφροσύνη, φιλαργυρία δὲ τί καὶ ἀκτημοσύνη, λύπη καθ’ ἧς ἡ χαρά, ὀργὴ δὲ τί καὶ μακροθυμία, καὶ ἀκηδία καὶ ὑπομονή, τί δὲ κενοδοξία καὶ ἀκενοδοξία, φθόνος καὶ ἀφθονία, ὑπερηφανία καὶ ταπείνωσις. ταῦτα ἀντίζυγα καὶ ἀντίπαλα καὶ ἀντίθετα ἀλλήλων ὅντα δι’ ἐπιτόμου οὕτως ὑπετάξαμεν. |
| A gula (gastrimargia) é da luxúria, mãe; propícia a alimentar os pensamentos; do jejum, a frouxidão; [para a voracidade, a boa disposição] da ascese, o freio; do propósito, o espantalho; fantasista de comidas; um pintor de condimentos; um fauno dissoluto; uma loucura sem arreios; um receptáculo da doença; da saúde, a inveja; uma obstrução da garganta; um gemido dos intestinos; extremidade dos insultos; um companheiro de iniciação29 da luxúria; para o entendimento, poeira; do corpo, fraqueza; sono pesado; morte tenebrosa. | Ἔστιν οὖν γαστριμαργία πορνείας μήτηρ, λογοτρόφος λογισμῶν, νηστείας ἀτονία, [πολυφαγίας εὐτονία], ἀσκήσεως φίμωτρον, στοχασμοῦ φόβητρον, ἐξεικονισμὸς βρωμάτων, σκιαγράφος ἀρτυμάτων, ἀνειμένος πῶλος, ἀχαλίνωτος μανία, δοχεῖον νόσου, ὑγείας φθόνος, φραγμὸς συρίγγων, στεναγμὸς ἐντέρων, ὕβρεων πέρας, πορνείας σύμμυστος, διανοίας ῥύπος, σώματος ἀσθένεια, φορτικὸς ὕπνος, ἀμειδὴς θάνατος. |
| A continência (enkráteia) é do estômago, um freio; da insaciabilidade, um chicote; da boa medida, a estabilidade; do glutão, o bridão; ao repouso, a renúncia; da austeridade, assunção; dos pensamentos, um lugar de domesticação; para a vigília, um olho; da excitação, destruição; do corpo, pedagogo; [da alma, a elevação]; dos esforços ascéticos, uma torre; e dos modos de vida (ascéticos), uma muralha; dos hábitos, restrição e das paixões, extirpação; mortificação dos membros, ressureição da alma; da ressurreição, imitação; da santificação, governo. | Ἐγκράτεια γαστρὸς χαλινὸς, ἀπληστείας μάστιξ, συμμετρίας σταθμὸς, ἡδηφαγίας κημός, ἀναπαύσεως ἀποταγή, σκληρουχίας συνταγή, λογισμῶν δαμαστήριον, ἀγρυπνίας ὄμμα, πυρώσεως θραῦσις, σώματος παιδαγωγὸς [καὶ ψυχῆς ἀνάλωγος καὶ] πόνων πύργος καὶ τρόπων τεῖχος, ἠθῶν καταστολὴ καὶ παθῶν ἀναστολὴ, νέκρωσις μελῶν, ἀναβίωσις ψυχῶν, ἀναστάσεως μίμημα, ἁγιασμοῦ πολίτευμα. |
| A luxúria (porneía) é da gulodice, um rebento; para a excitação,30 um forno; do coração, uma maciez prévia;31 uma casamenteira dos ídolos; uma prática não natural;32 uma forma sombreada; uma relação (sexual) fantasiada; de visões oníricas, uma cama; uma convivência (sexual) anestesiada; para os olhos, uma isca; do olhar, uma sem-vergonhice; da oração, humilhação; do coração, vergonha; da ignorância, piloto; [do naufrágio, guia]. | Πορνεία, λαιμαργίας κύημα, προμαλακτὴρ καρδίας, πυρώσεως κάμινος, νυμφαγωγὸς εἰδώλων, ἀσυγγενὴς πρᾶξις, σκιαζομένη μορφὴ, φανταζομένη συμπλοκὴ, ἐνυπνίων κλίνη, ἀναίσθητος συνουσία, ὀφθαλμῶν δόλος, βλέμματος ἀναίδεια, εὐχῆς ἐντροπὴ, καρδίας αἰσχύνη, ἀγνωσίας ὁδηγός, [καταγώσεως χειραγωγός]. |
| A temperança33 (sophrosýne) é da verdade, uma armadura; da insolência, machado; dos olhos, cocheiro; dos conceitos, supervisor; dos pensamentos, circuncisão; e da bajulação, extirpação; plantação contra a natureza,34 oposição à excitação;35 dos trabalhos (ascéticos), assistente; da continência, cooperador; do coração, lanterna; para a oração, uma inclinação. | Σωφροσύνη, ἀληθείας στολή, ἀσελγείας πέλυξ, ὀφθαλμῶν ἡνίοχος, ἐννοίας ἐπίσκοπος, λογισμῶν περιτομή, ἀκολασίας δὲ ἐκτομή, φύσεως ἀντίφυτος, καὶ πυρώσεως ἀντίθετος, ἔργων ἐπεργός καὶ ἐγκράτειας συνεργὸς, καρδίας λαμπτήρ, εὐχῆς γνώμη. |
| A avareza36 (philargýria) é parcimônia (proveniente) dos ídolos; da massa,37 uma profecia; pela mesquinharia, um voto; contabilidade secreta; de capturas, riqueza; de injustiça, uma tribo; das doenças, prosperidade; de muitos anos, um adivinho; pela laboriosidade, um encantador; da insônia, um conselheiro; do estômago, pobreza;38 dos alimentos, magreza; insaciável loucura; maldade por muitos cuidados. | Φιλαργυρία, εἰδώλων φειδωλεῖον, δήμου προφητεία, σφιγγίας ψῆφος, ἐναπόθετος λογιστεία, αἰχμαλωσίας πλοῦτος, ἀδικίας γένος, νοσημάτων πιότης, πολυετίας μάντις, φιλεργίας ἐπῳδός, ἀγρυπνίας σύμβουλος, γαστρὸς πενία, βρωμάτων εὐτέλεια, ἀκόρεστος μανία, πολυμέριμνος κακία. |
| A pobreza (aktemosýne) é da avareza, desenraizamento39 e o enraizamento da falta de avareza; da caridade (amor), um fruto e uma cruz para a vida; uma vida40 indolor; um tesouro sem inveja; um céu livre de cuidados;41 um sol sem distração;42 substância43 imensurável; riqueza inapreensível;44 sobre os cuidados, uma espada; prática evangélica; um mundo imperdível; um combatente ligeiro.45 | Ἀκτημοσύνη, φιλαργυρίας ἐκρίζωμα, ἀφιλαργυρίας δὲ ῥίζωμα, καρπὸς ἀγάπης καὶ Σταυρὸς ζωῆς, ἀνώδυνος βίος, ἀνεπίφθονος θησαυρός, ἀμέριμνος οὐρανός, ἀπερίσπαστος ἥλιος, ἀμέτρητος ὕλη, ἀκατάληπτος πλοῦτος, μερίμνης δρέπανον, εὐαγγελίων πρᾶξις, εὔλυτος κόσμος, ὀξύδρομος ἀγωνιστής. |
| Tristeza (lýpe) é do dano, habitante; ao fracasso, associado; do exílio, precursor;46 dos parentes, a memória;47 da angústia, o assessor; da acídia, congênere; reprovação de irritação; do insulto, lembrança48 e da alma, escurecimento; dos hábitos, desânimo; da prudência, embriaguez; um remédio soporífero; da forma, uma nuvem; na carne, um verme; dos pensamentos, a tristeza; do povo, um cativeiro. | Λύπη ζημίας ἔνοικος, ἀποτυχίας συνόμιλος, ξενιτείας πρόδρομος, συγγενείας μνήμη, στενώσεως πάρεδρος, ἀκηδίας σύμφυτος, παροξυσμοῦἔγκλημα, ὕβρεως ὑπόμνημα καὶ ψυχῆςσκότισμα, ἠθῶν κατήφεια, φρονήσεωςμέθη, ὑπνωτικὸνἀντίδοτον, μορφῆςνέφος, σαρκὸςσκώληξ, λογισμῶνλύπη, αἰχμαλωσίας δῆμος. |
| Contentamento (chara) é da tristeza, uma praga;49 dos infortúnios, o agradecimento; uma visão que vem das orações; e dos esforços, o bom humor; das beneficências, a alegria; da renúncia, um reservatório; da hospitalidade, um receptáculo; para as esperanças, um refúgio;50 para os ascetas, alimento; para os que se arrependem,51 encorajamento; para os que choram, um alívio; das aflições, uma defesa; [na ação de graças, ascensão; do salmodiar, júbilo] do amor, um consorte, e da paciência, um companheiro [caminho dos pastores; evangelho do Senhor; da ressurreição, arauto; descendente do espírito]. | Χαρά, λύπης ὄλεθρος, καὶ συμφορῶν εὐχαριστία, εὐχῶν ὀπτασία καὶ πόνων εὐφρασία, εὐποιΐας ἱλαρότης, ἀποταγῆς ἔνθεμα, φιλοξενίας δοχεῖον, ἐλπίδων καταφυγή, ἀσκούντων τροφὴ, πενθούντων παραίνεσις, δακρύων παρηγορία, θλίψεως ἀντίληψις, [εὐχαριτίας ἐπανάληψις, ψαλμῳδιάς ἀγαλλίαμα], ἀγάπης ἔμψηφος καὶ μακροθυμίας σύμψηφος, [ὁδὸς ποιμένων, εὐαγγέλιον Κυρίου, ἀναστάσεως κήρυξ, κάθοδος πνεύματος]. |
| A ira (orgé) é da prudência, uma pilhagem; da sua condição,52 uma destruição; da sua natureza, uma confusão; uma forma que se torna selvagem; [do temperamento, discussão; febre chamejante;] para o coração, um forno;53 de chamas, uma erupção; do irascível,54a lei; [conhecimento da febre; um tigre no covil;] a mãe das bestas; [dos pensamentos, envenenador;] o ódio que provém das insolências; uma luta silenciosa; da oração, o impedimento; [da carne, o enrijecimento; da palidez, uma aquisição]. | Ὀργή, φρονήσεως διαρπαγή, καταστάσεως ἀνασκευή, φύσεως σύγχυσις, ἠγριωμένη μορφή, [κράσεως ζυγομαχία, πυρετὸς φλεγόμενος], κάμινος καρδίας, ἐρευγομένη φλόξ, θυμοῦ νόμος, [γνῶσις πυρετοῦ, κοιταζουμένη τίγρις], μήτηρ θηρίων [καὶ λογισμῶν ἰοβόλος,] ὕβρεων μῆνις, σιωπῶσα μάχη, εὐχῆς σκῶλον, [σάρκος πῆξις, ὠχρείας καὶ κτῆσις]. |
| A paciência (markothymia)55 é da sensatez, um escudo; da ira, uma corte56 do coração; um remédio;57 para os muito confiantes, um alerta; para os turbulentos, uma calmaria;58 um porto sem tempestades; para os que sofrem, um benefício; para todos, gentileza; quando blasfemada, abençoa; quando insultada, se alegra; os angustiados, consola; das coisas esperadas, um espelho; dos maltratados, um prêmio59 [dos humilhados, o privilégio]. | Μακροθυμία, φρονήσεως ὅπλον, ὀργῆς δικαστήριον, καρδίας ἰατρεῖον, θρασυνομένων νουθεσία, ταρασσομένων γαλήνη, ἀχείμαστος λιμήν, λυποῦσιν εὐποιΐα, πρὸς πάντας ἠπιότης, βλασφημουμένη εὐλογεῖ, ὑβριζομένη ἀγάλλεται, στενουμένων παραμύθιον, ἐλπιζομένων ἔςοπτρον, κακουχουμένων βραβεῖον, [κακοπαρουχούντων πρεσβεῖον]. |
| Acídia (akedía) é uma amizade aérea; dos passos, um condutor em círculos; do amor ao trabalho, o ódio; uma batalha contra a serenidade;60 para o canto dos salmos, uma tempestade; para a oração, hesitação; da ascese, um afrouxamento; [vigília cansada] uma soneca intempestiva; um sono revolto; uma opressão da loucura; à cela, o ódio; [dos lugares, mudança; pretexto aéreo;] do esforço ascético, um antagonista; da perseverança, um oponente; da meditação, uma mordaça; das escrituras, a ignorância; da tristeza, um parceiro;61 um relógio para a fome. | Ἀκηδία, φιλία ἀερική, βημάτων περιαγωγός, φιλεργίας μῖσος, ἡσυχίας μάχη, ψαλμῳδίας ζάλη, εὐχῆς ὄκνος, ἀσκήσεως χαύνωσις, [ἀγρυπνία ἔγκοπος], ἄωρος νυσταγμός, περιστρεφόμενος ὕπνος, μανίας βάρος, κέλλης μῖσος, [τόπων μετάβασις, ἀέρων πρόφασις], πόνων ἀντίπαλος, καρτερίας ἀντίζυγος, μελέτης κήμωτρον, γραφῶν ἀμαθία, λύπης μέτοχος, ὁρωλόγιον πείνης. |
| A perseverança (hypomoné) é da acídia, destruição; dos pensamentos, dilaceração; da morte, lembrança;62 sobre a cruz, meditação; um medo bem pregado; um ouro bem batido; das aflições, a legislação; um livro de agradecimento; um corselete para a tranquilidade; dos esforços ascéticos, um escudo;63 um excelente e fervente esforço ascético; das virtudes, um exemplo. | Ὑπομονὴ, ἀκηδίας διακοπή, λογισμῶν κατακοπή, θανάτου μέριμνα, Σταυροῦ μελέτη, καθηλωμένος φόβος, τυπτόμενος χρυσός, θλίψεων νομοθήκη, βίβλος εὐχαριστίας, θώραξ ἡσυχίας, πόνων ὅπλον, ἀναζέουσα καλλιπονία, ἀρετῶν ὑπογραφή. |
| A vaidade (kenodoxía) é da sorte, uma fantasia; do amor ao esforço64 ascético, a presunção; da verdade, o oposto; [da mentira, cumplicidade; riqueza terrestre, da alma, pobreza; aos anjos, repulsão; da ascese, o peso; amplidão do relaxamento; ouro suspeito; tesouro infrutífero] das heresias, o fundador; propensão a privilégios;65 o último título; [dos combates, confissão;] aos elogios, escravidão; [contra os rivais, malícia] espírito multiforme;66 besta de mil dentes; [companheiro dos que amam os esforços ascéticos; conviva dos que lhe fogem; inimigo de ambos os gêneros de vida; grande desejo de aparecer] o meio termo da vaidade mistura-se com o orgulho e a inveja, existindo uns nos outros e combatendo uns através dos outros, triplas correntes de vício, a mistura tripla dos venenos das paixões, a tripla língua dos heréticos.67 | Κενοδοξία, συντυχίας φαντασία, σχημάτισμα φιλοπονίας, ἀληθείας ἐναντία, [ψεύδους συνευδοκία, ἐπίγειος πλοῦτος, ψυχῆς πενία, ἀγγέλων ἀποστροφή, ἀσκησέως βάρος, χαυνώσεως πλάτος, ἀδόχιμος χρυσός, ἄκαρπος θησαυρός], αἱρέσεων ἀρχηγέτις, ὄρεξις προεδρίας, ἐσχάτη προσηγορία, [ἀγνώνων ἐξηγορία], ἐπαίνων δουλεία, [ἀντιδόξων βασκανία], πολυσχημάτιστον πνεῦμα, μυριόδοντον θηρίον, [πάρεδος τῶν φιλοπόνων, συγκάθεδρος τῶν ἀπόνων, ἀμφροτέρων βίων ἐναντία· ὑπερμεγέθης ἐθελοφανία] κενοδοξίας μέση ὑπερηφανίᾳ πέπλεκται καὶ φθόνου, ἐν ἀλλήλοις ὄντα καὶ δι’ ἀλλήλων πολεμοῦντα, ἡ τρίσυρος ἅλυσις τῶν κακῶν, τὸ τριφάρμακον κέρασμα τῶν παθῶν, ἡ τριττὴ γλῶττα τῶν αἱρετικῶν. |
| A falta de vaidade (akenodoxía) é da humilhação, a manufatura; [da humildade, a mãe; da vaidade, a corrente; beleza da jactância; riqueza sem rodeios; da alma, resistência; dos pensamentos, a boa ordem; de Deus, um tesouro escondido; dos anjos, jactância; do diabo, a vergonha; dos demônios, o afastamento;] das superstições, afastamento; aos elogios, cegueira; da gnose,68 a contemplação; do mundo, o oponente; da alma, uma percepção aguda; da economia, um ensinamento; [da glória, a não recepção;] dos esforços ascéticos, um esconderijo; da fama, a inimizade; um tesouro escondido em um corpo corruptível. | Ἀκενοδοξία, ταπεινοφροσύνης ἐργασία, [ταπεινώσεως μήτηρ, κενοδοξίας δεσμός, καυχήσεως κόσμος, ανέμπαικτος πλοῦτος, ψυχῆς εὐστάθεια, λογισμῶν εὐταξία, Θεοῦ κειμήλιον, ἀγγέλων καύχημα, διαβόλου ἐντροπή, δαιμόνων ἀποστροφή], ἀρεσκείας ἀποστασία, ἐπαίνων ἀβλεψία, γνώσεως θεωρία, κόσμου ἐναντία, ψυχῆς εὐαισθησία, εὐτελείας δόγμα, [δόξης ἀντίδογμα], πόνων κρυπτηρία, εὐφημίας πολεμία, ἐν φθαρτῷ σώματι ἀπόκρυφος θησαυρός. |
| Inveja (phthónos) é do orgulho, um sobretudo; da humildade, o desnudamento;69 do insulto, a raiz; da alegria, a miopia; da amizade, a hipocrisia; do franco falar, o engano; ao amor, o ódio; com os bem reputados, a rivalidade; [da curiosidade, o formão; para o cuidado excessivo, um tempero;] dos estáveis, a algazarra; dos honrados, o escárnio; dos olhos, a confusão; [negação do senhor; do diabo, arma; enrijecimento do corpo; da alma, punição; um intelecto emperrado; coração enegrecido; do progresso, alienação; do obstáculo, familiaridade70]. | Φθόνος, ὑπερηφανίας ἔνδυμα, ταπεινοφροσύνης ἀπόδυμα, καταλαλιάς ῥίζα, εὐθυμίας ὀφθαλμία, φιλίας ὑπόκρισις, παρρησίας δόλος, ἀγάπης ἔχθρα, εὐδοκιμούντων ζῆλος, [πολυπραγμοσύνης γλυπτήρ, σκευωρίας ἄρτυμα], εὐσταθούντων τύρβη, εὐφημουμένων σκῶμμα, ὀφθαλμῶν ἀλλοίωμα, [ἄρνησις Κυρίου, διαβόλου βέλος, πήξις σώματος, ψυχῆς ζημίωσις, συμπεποδιςμένος νοῦς, ἐσκοτισμένη καρδία, προκοπῆς ἀλλοτρίωσις, ἐγκοπῆς δε οἰκείωσις]. |
| Falta de Inveja71 (aphthonía) é [de Deus, imitação; dos anjos, a vontade; dos santos, a jactância;] um olho simples, um bom pensamento; do amor, a plenitude; do amor ao próximo, a substância; dos vícios, a destruição; dos elogios, o primeiro; [uma posse para os humanos que vem de Deus; da alma, simplicidade; do coração, contentamento contínuo;] um governo celeste; das virtudes, um feixe; estabilidade da alma; uma língua doce; da escuta, um mar tranquilo; demolição do demônio; uma riqueza que não se gasta; uma incessante graça de Deus; dos que progridem, um correr junto; aos que andam corretamente, um trabalhar junto; da saúde, um anfitrião; da salvação, um sinal. | Ἀφθονία [Θεοῦ μίμημα, ἀγγέλων θέλημα, ἁγίων καύχημα], ὀφθαλμός ἁπλοῦς, λογισμός ἀγαθός, ἀγάπης πλήρωμα, φιλαδελφίας ὑπόστασις, κακίας ἀναίρεσις, ἐπαίνων πρώτη, [ἀνθρώπων κτῆμα παρὰ Θεοῦ, ψυχῆς ἁπλότης, καρδίας διηνεκὴς χαρά], πολίτευμα οὐρανίον, ἀρετῶν σωρός, ἀσφάλεια ψυχῆς, γλώττης γλυκύπης, ἀκοῆς γαλήνη, λύπης ἀντίπαλος, καθαίρεσις διαβόλου, ἀνείωτος θησαυρός, ἀδαπάνητος πλοῦθος, ἀνεκλειπὴς χάρις Θεοῦ, προκοπτόντων σύνδρομος, κατορθούνθων συνέργος, ἐκπιπτόντων κατηφεία, ὑγείας πρόξεινος, σωτηρίας σύμβολος. |
| Orgulho (hyperephanía) é [da vaidade, embrião; de Deus, separação; do diabo, fundação; do socorro, negação; de Deus, o banimento; do castigo, partícipe; da ressureição, exclusão; da ascese, dilapidação; dos esforços ascéticos, relaxamento; da alma, queda; da sensatez, perda;] da perdição, a beirada; uma arma do diabo; dos demônios, o modo de vida; das virtudes, a queda; um oponente a Deus; do entendimento, a cegueira; imperdoável embriaguez; loucura difícil de curar; do irascível, o centro;72 da arrogância, um sinal; exposição da alma; cavalgada dos vícios; uma praga do Egito; um forno da Babilônia. | Ὑπερηφανία, [κενοδοξίας κύημα, Θεοῦ χωρισμός, διαβόλου οἰκισμός, βοηθείας ἄρνησις, Θεοῦ ἔκπτωσις, κολάσεως μέτοχος, ἀναστάσεως ἄποχος, ἀσκήσεως σκορπισμός, πόνων λικμητός, ψυχῆς ἔκπτωσις, φρενῶν ἔκπληξις], ἀπωλείας κρημνός, ὅπλον διαβόλου, δαιμόνων τρόπος, ἀρετῶν πτῶσις, ἀντίδικος Θεοῦ, διανοίας τύφλωσις, ἀσύγγνωστος μέθη, μανία δυσθεράπευτος, θυμοῦ κέντρον, πλεονεξίας σύμβολον, γύμνωσις ψυχῆς, ἱππασία κακῶν, Αἰγυπτία πληγὴ, Βαβυλωνία κάμινος. |
| Humildade (tapeinosis) é [da santa Trindade, um dom; dos anjos, o modelo; dos demônios, flagelo; da sabedoria, um signo seguro; da imoderação, uma cidade de refúgio; iluminação da alma; purificação do intelecto; da morte, cuidado; pela reconciliação, pendor; da compaixão, amizade; da caridade, o modo de vida; um tesouro escondido; riqueza em um lugar seguro; da salvação, companheirismo; da vida, protetor; do ódio, naufrágio; da amizade, confirmação; da paz, um elo; da inveja, enfraquecimento; oponente ao ódio;] da filosofia, a plenitude; do amor à divindade, um beijo; uma caixa de perfume do Espírito Santo; da obediência, a raiz; da ação reta,73 a lei; amizade pelo Senhor; renegar o diabo;74 desvio (para longe) do mundo; a veste da sinceridade;75 um trono que não se enfraquece; a raiz da vida; um governo sem mentira; porta do céu. | Ταπείνωσις, [τῆς ἁγίας Τρίαδος δώρημα, ἀγγέλων ὑπογραμμοί, δαιμόνων ἀποβρασμός, σοφίας τεκμήριον, ἀφροσύνης φυγαδευρετήριον, φωτισμός ψυχῆς, νοὸς καθαρισμὸς, θανάτου μέριμνα, ἀπολογίας φροντίς, συμπαθείας φίλη, ἀγάπης τρόπος, κεκρυμμένος θησαυρός, ἀσύλωπος πλοῦτος, σωτηρίας συνεντός, ζωῆς πρόξενος, ἔχθρας καταλλαγή, φιλίας βεβαίωσις, εἰρήνης σύνδεσμος, φθόνου μαρασμός, αντίδικος ὀργῆς,] φιλοσοφίας πλήρωμα, φιλοθείας φίλημα, μυροθήκη τοῦ Ἁγίου Πνεύματος, ὑπακοῆς ῥίζα, κατόρθωσις νόμου, φιλία πρὸς Κύριον, ἀναίρεσις διαβόλου, καταπάτημα κόσμου, ἀφθαρσίας ἔνδυμα, θρόνος ἀκαθαίρετος, ῥίζα ζωῆς, βασιλεία ἀψευδός, οὐρανοῦ θύρα. |
Conclusão
| Estes [pensamentos] são opostos e contrários uns aos outros, uns são assistentes da salvação, outros, sinais de perdição. Aquele que é digno da sabedoria e do discernimento que nos vêm da graça de Deus compreenderá a misericórdia do Senhor e saberá como aproximar-se de um ou outro. Tu realizarás todo o esforço ascético até obter o amor sagrado. Pois, caso este esteja ausente, de nada lhe adiantam as coisas presentes. | Ταῦτα ἀντιζύγα καὶ ἀντίθετα ἀλλήλων ὀντα, τὰ μὲν σωτηρίας ἐστὶ πρόξενα· τὰ δὲ, ἀπωλείας σύμβολον. Ὁ τοίνυν σοφίας καὶ διακρίσεως ἐκ τῆς τοῦ Θεοῦ χάριτος ἠξιωμένος, συνήσει τὰ ἐλέη τοῦ Κυρίου καὶ γνώσεται ὅπως δι’ἀμφοτέροις προσενεχθῆναι· ἅπαντα δὲ πόνον ποιήσεις, ἕως τῆς ὁσίας ἀγάπης ἐπιτεύξῃ· ταύτης γὰρ ἀπούσης, ὄφελος τῶν παρόντων οὐδέν. |
Final A
| Quem é o puro de coração, quem é aquele que não acha erros em si mesmo ou por rejeitar ou não cumprir ou descuidar do mandamento de Deus? Pois, seja o nosso Cristo o bom caminho de sua vontade sobre toda obra. A Ele, a glória para sempre, amém. | τίς ἐστιν ὁ καθαρὸς τῇ καρδίᾳ ὁ μὴ λαμβανόμενος ἑαυτοῦ ἐπὶ ἐντολῆς Θεοῦ ἀθετήσει, ἢ ἐλλείψει ἢ ἐν ἀμελείᾳ; Χριστὸς δὲ ἡμῶν ἔστω παντὶ ἔργῳ ἀγαθῷ θελήματος αὐτοῦ εὔοδος· αὐτῷ ἡ δόξα εἰς τοὺς αἰῶνας, ἀμήν. |
Referências
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Notas